Odín o Thor ¿puede la autoridad divina ser la base de la ética?

Odín es el dios asgardiano por excelencia, de hecho, se le conoce con el sobrenombre de “el padre de todos”, algo que también nos recuerda al concepto de dios-padre del cristianismo. Como bien es sabido uno de los hijos de Odín es Thor el dios del trueno, uno de los héroes del universo marvel.

En el último crossover de marvel "Miedo encarnado", la serpiente, un antiguo enemigo de Odín, ha vuelto. En ese momento todos los héroes junto con los asgardianos están reunidos, entonces Odín el padre de todos aparece y ordena a sus hijos que abandonen la Tierra. Odín teme y mucho a su enemigo así que decide sacrificar la Tierra. Los asgardianos obedecen a su dios y le siguen a su retiro hacia Asgard, sólo Thor parece no aceptar la voluntad de Odín, para Thor no es admisible sacrificar a todos los humanos.

Los asgardianos no alcanzan a entender la decisión de Odín pero no obstante la acatan y le siguen, esta actitud recuerda al aserto de "los caminos del señor son inescrutables" el cual se suele usar cuando se quiere que se acepte algo que en realidad no se entiende. Thor llega incluso a plantar cara a su padre, entonces, Odín sin contemplaciones derrota a su hijo, el dios del trueno, en un breve combate. Al final la voluntad de Odín se cumple y los asgardianos abandonan el planeta dejando al resto de héroes y a la humanidad solos ante el peligro.

Estos hechos nos ponen en bandeja la cuestión de si los dioses pueden ser la base de la ética. O dicho de otro modo, ¿puede ser la autoridad divina la fuente de la ética? Para los asgardianos así parece ser. Al igual que ellos en el mundo real no falta gente que le otorga esa función a Dios. Basar la ética en la autoridad divina es algo que se da al menos dentro de las religiones Abrahámicas. Es más, incluso se llega a plantear que no se puede tener un comportamiento moral si no se cree en Dios ¿pero es esto así? El papel que juega Dios en esta concepción es la del juez universal que todo lo ve y todo lo juzga, imponiendo un castigo a aquellos que quebrantan sus reglas. De modo similar vemos como Odín castiga físicamente a su díscolo hijo.

Pero para sostener esto surgen serios problemas. No conocemos la voluntad de Dios, de hecho, no hay pruebas de su existencia, así pues, si no sabemos si existe ¿cómo podemos usar sus criterios como la razón última de nuestros juicios éticos? Aquí es donde entran los textos sagrados como la Biblia, el Corán o la Tora. Se supone que son la palabra de Dios, no obstante, de esto tampoco hay pruebas que así lo demuestren, es más, todo parece indicar que el origen de esos libros es tremendamente humano. Por lo tanto a la hora de poner a Dios como razón última de los juicios éticos lo que en realidad se hace es poner en su lugar los textos que supuestamente él escribió. Ahora caben dos posturas:

a) La primera de ellas es la que toma de forma literal los libros "sagrados", esto es, los que así piensan creen que dichos libros son la palabra de Dios, y en consecuencia se toma como bueno todo lo que se diga en los mismos. Si en su libro Dios dice que hay que matar infieles, ellos no tendrán ningún problema moral en hacerlo.

b) Por otra parte están los que defienden que los libros “sagrados” deben ser interpretados. Esta postura tiene sus complicaciones ya que algunas partes de los textos se toman de forma literal pero otras no. Por ejemplo, que Jesús resucitó de entre los muertos no hay que interpretarlo de ninguna manera sino tomarlo de forma literal. Pero claro, surgen ciertas preguntas ¿cómo se sabe qué parte hay que interpretar y cuál no? Puesto que todo esto se acepta como actos de fe, ¿bajo que principio objetivo se puede decidir que parte hay que interpretar y cual no? Como ha señalado el filósofo Sam Harris⁽¹⁾, en realidad no se está aceptando el texto sagrado como base de la ética. Lo que se está haciendo es utilizar algunos principios éticos para decidir qué se debe aceptar de forma literal como parte de nuestra ética, y qué debe ser primero interpretado. Por lo tanto, en estos casos la ética no proviene de los libros sagrados, sino que es previa a ellos, simplemente se cae en el error de defender los libros como una fuente  ética, cuando en realidad lo que se hace es someter a juicio dichos textos para ver que es lo que encaja, de todo lo que se afirma en los mismos, en una concepción ética previa.

Probablemente fue Sócrates el primero en señalar los problemas de usar la autoridad divina como fuente de la ética. En el Eutifrón⁽²⁾ Sócrates planteaba las siguiente cuestiones ¿las cosas las quiere Dios porque son buenas? ¿O son buenas porque lo quiere Dios? Sólo caben dos posibles alternativas. Una, las cosas las quiere Dios porque son buenas y en consecuencia la moral es algo ajeno y previo a él y, por lo tanto, él no es la fuente de la misma, es decir, Dios sería prescindible para estas cuestiones. O dos, las cosas son buenas porque lo quiere Dios. Entonces la moral es relativa a lo que quiera Dios, si éste decide que decapitar mujeres es bueno entonces debería ser éticamente aceptable. O se es un fundamentalista y se acepta la segunda opción o tendremos que abandonar a Dios como principio para erigir nuestra ética.

Pero si nos fijamos en la embestida del Eutifrón, ésta no sólo sirve para la autoridad divina sino para todo tipo de autoridad, poniendo así en jaque el aceptar una autoridad como base de la ética, como ya dijo A. J. Ayer:

Ninguna moralidad debería basarse en la autoridad, ni siquiera si esta autoridad fuera divina

Thor parece ser conocedor de los problemas que surgen al aceptar la autoridad de su padre-dios Odín como la base de la ética, parece como si el propio Thor hubiera leído el Eutifrón. Para Thor, parece estar muy claro que no se puede aceptar una autoridad, por muy divina que ésta sea, como base para los juicios morales.

Para pensar más:

(1)The end of Faith

(2) La Ética. Contada con sencillez

50 cosas que hay que saber sobre filosofía
Miedo encarnado